عن الكوميديا السوداء بين سوريا والجنوب اللبناني
في قلب المآسي الكبرى يولد الضحك أحياناً كأنه فعل مقاومة صامتة. عبر التاريخ لم تكن الكوميديا السوداء مجرّد نكتة في وجه الحزن، بل طريقة الإنسان حين تضيق اللغة عن وصف الفقدان. بعد الحربين العالميتين، كتب صمويل بيكيت ويوجين يونسكو نصوصاً عبثية تضحك وتخفي تحتها رعب الانهيار. وفي العالم العربي وُلد هذا اللون بعد هزيمة حزيران 1967، حين تحولت النكتة والمسرح السياسي إلى وسيلة للتعبير عن جرح جماعي لا يُقال إلا بسخرية مرّة.
الكوميديا السوداء تنتمي إلى لحظةٍ تتقاطع فيها المأساة مع الحاجة للبقاء. في علم النفس هي آلية دفاع مركّبة؛ الضحكة هنا ليست متعة بل جسرٌ هشّ بين الألم وإمكانية احتماله. وفي علم الاجتماع تُفهم كخطاب احتجاجٍ مشفّر يعكِس انهيار الثقة بين الفرد والمؤسسات، وتحويل السخرية إلى لغةٍ سياسية غير مباشرة.
في كل مكانٍ عاشت فيه الأزمات طويلاً من أميركا اللاتينية إلى الشرق الأوسط وُلد هذا الضحك بوصفه غريزة نجاة وكأنّ الإنسان حين يقترب من الحافة لا يجد سوى السخرية ليحافظ على توازنه.
الكوميديا السوداء تنتمي إلى لحظةٍ تتقاطع فيها المأساة مع الحاجة للبقاء
في سورية كانت هذه الملامح موجودة بشكل خافت لعقود، لكنها انفجرت مع الحرب التي امتدت أكثر من عشر سنوات. فجأةً صار الضحك المرّ جزءاً من يوميات الناس، وصارت النكتة تعليقاً جماعياً على المأساة، وصار الكاريكاتير والتعليق الساخر مساحة حرّة وحيدة وسط واقعٍ مسدود. الكوميديا السوداء لم تعد مجرّد أسلوب فني؛ أصبحت لغة مجتمعٍ كامل يحاول أن يقول: نحن هنا، وما زلنا نحاول أن نفهم الحياة رغم كل شيء.
الناس تعلموا أن يسردوا وجعهم بلسانٍ ساخر، لا لأنّ الألم صار أخفّ بل لأنّ الضحك يمنحهم مسافة صغيرة بين الجرح والوعي به. يقول عالم النفس فيكتور فرانكل، وهو أحد الناجين من معسكرات الاعتقال النازية ” إن الضحك وسط الكارثة ليس ترفاً، بل شرطٌ للبقاء العقلي”. السوريون اكتشفوا هذا المعنى بالفطرة؛ صارت الضحكة المرّة مثل استراحةٍ قصيرة في ماراثون الألم مثل تنفّسٍ عابر وسط الركام.
لكن الضحك لم يبقَ تجربة فردية فقط، بل تحوّل إلى خطابٍ اجتماعي كامل. يرى بيير بورديو وهو عالم اجتماع فرنسي ويُعدّ من أهم منظّري علم الاجتماع في القرن العشرين “أن النكتة في المجتمعات المضطربة وثيقة تكشف العلاقة بين المواطن والسلطة أكثر مما تكشفه البيانات الرسمية”. في سورية كان هذا واضحاً؛ كل طابور خبز، كل انقطاع كهرباء.. كل تناقض بين خطاب القوة وواقع الفقر، صار مادةً للسخرية. النكتة لم تعد ترفيهاً بل أصبحت أرشيفاً حيّاً يوثّق علاقة مجتمعٍ مُنهك بدولةٍ فقدت معناها.
الروح الساخرة في المسرح السوري
هذه الروح الساخرة لم تولد مع الحرب الأخيرة فقط، إنما هي نتاج تاريخ طويل من الأزمات والنكبات التي عايشها المجتمع السوري. هذه السخرية ليست مجرد مزاح عابر، بل آلية للتكيف النفسي والاجتماعي مع الألم المستمر. المسرح هنا يصبح أداة تحليليّة، يتيح لصانعه وللجمهور قراءة الواقع بطريقة غير مباشرة، حيث يتقاطع الألم مع الضحك ليخلق مساحة لفهم ما لا يمكن التعبير عنه بالكلمات وحدها..
سعد الله ونوس في حفلة سمر من أجل 5 حزيران يقدم مثالاً نموذجياً على هذا التداخل بين الضحك والمعاناة. شخصياته تضحك وتطلق شعارات النصر بينما تعيش داخلياً انكساراً كاملاً وكأنّ الضحك يصبح وسيلة لإظهار التناقض بين المظاهر الداخلية والخارجية. هذا النوع من الكوميديا السوداء يسمح للجمهور بأن يرى حجم الكارثة بطريقة رمزية، ويجعل الألم الجماعي ملموساً، لكنه في الوقت نفسه يُخفف الشعور باليأس من خلال مزحة مؤلمة أو تعليق ساخر.
في هذه المسرحية يوجد حوار بين ممثلَين (كما نقل عنه نجم الدين سَمان):
ممثل 1: هل حقاً نحن المسؤولون؟
ممثل 2: سنضع مرآة كبيرة أمامنا، سننظر لكي نتحمّل المسؤولية، ألا ينبغي أن نكون موجودين؟
هذا الحوار يعكس شعوراً بالمسؤولية الجماعية والخجل من الهزيمة، وهنا المرآة رمزية كأنّ الشخصيات تدعو الجمهور إلى مواجهة الحقيقة وليس التهرب منها. هذا يمكن أن نفهمهُ كجزء من الكوميديا السوداء ليس الضحك فقط، بل دعوة لوعي عميق ومسؤولية فكرية.
في تحليل من مجلة “المجلة الأكاديمية” (بحسب بحث) يُذكر أن وُجِد في المسرحية ما يشبه “مسرح داخل المسرح” (تقنية البريختية) ونوس يخلق مواقف ارتجالية حيث الجدار بين الممثل والجمهور يُكسر، ويجعل الجمهور جزء من اللعبة المسرحية. وهذه التقنية تعزز الكوميديا السوداء لأنه بدلاً من أن يكون هناك سرد مرصوف، المسرحية تصبح فعلًا جماعياً.. الجمهور يُدعى ليرى نفسه في المرآة المسرحية، ويضحك أحياناً على فداحة الهزيمة! لكنه يدرك أيضاً المرارة الكامنة خلفَ هذه المزحة.
الجمهور يُدعى ليرى نفسه في المرآة المسرحية، ويضحك أحياناً على فداحة الهزيمة!
ومن تصريح لونوس (نقلاً عن مقال الصحافة المسرحية) يقول “إنه عندما كتب المسرحية أراد التعبير عن استحالة الكتابة وخواء الكلمات، أراد أن يجد كلمة عارية كثيفة تكشف الواقع وتغيّره في آن”
هذه الرغبة في الكلمة العارية تشير إلى أنّ ونوس لم يكن يكتب لمجرد التسجيل!! بل كان يهدف إلى كشف الكذبة والتظاهر، المزاح والسخرية في المسرحية ليست زخرفة بل هي محاولة لفضح الحقائق المؤلمة خلفَ الأقنعة الرسمية.
ممدوح عدوان في حال الدنيا يذهب أبعد من ذلك، حيث يقدم شخصيات مرهقة نفسياً وجسدياً، تعيش في ظل ظروف قاسية لا يمكن احتمالها إلاّ عبر المزاح المتواصل والسخرية الدقيقة. هذه الشخصيات تسخر وتمزح عن الجوع.. الفقر.. الانكسارات اليومية، وعن الصدمات التي تتكرر باستمرار.
يوجد جملة لإحدى شخصيات عدوان تقول: “نحن لا نريد حياةً أفضل!! فقط حياة يمكن احتمالها”
الضحك ليس وسيلة هروب بل استراتيجية لفهم الواقع وتشريحه، وإظهار مدى الإرهاق النفسي العميق للسكان. هذه الشخصيات تُجسد كيف يمكن للإنسان أن يجد مساحة للتنفس، ولو مؤقتة، وسط ضغوط مستمرة. فمن خلال تلك النصوص المسرحية نكشف عن عدة أبعاد؛ أولها النفسية فالضحك المرّ كآلية دفاع نفسية تساعد الشخصيات والجمهور على التعامل مع الصدمات المتكررة.
ثانيها الأبعاد الاجتماعية والسياسية فالسخرية تتحول إلى لغة احتجاجية تكشف التناقض بين السلطة والواقع، وتوثق العلاقة بين المواطن والدولة عبر مزاح رمزي. وثالثها الأبعاد الإنسانية فالضحك المرّ يعكس الرغبة في البقاء.. في مقاومة الألم وفي البحث عن لحظة من الفرح حتى في أسوأ الظروف.
وهنا نجد كيف يظهر الربط بين النص المسرحي والواقع الاجتماعي بشكل قوي وملموس فَ الكوميديا السوداء ليست مجرد ترف إنما هي أداة معرفية ونفسية وسياسية لفهم المجتمع في ظلّ الحروب والأزمات المستمرة، وتمهّد الطريق لفهم كيفَ يمكن أن تتطور هذه الروح إلى الكوميديا الرقمية على منصات التواصل في وقت لاحق.
الجنوب اللبناني.. حين تصبح السخرية أسلوب حياة
مع الحرب الأخيرة تغيّر المسرح نفسه. لم يعد المكان الوحيد للكوميديا السوداء؛ صارت منصات التواصل الاجتماعي مسرح العصر الجديد. الفيسبوك وتويتر امتلأ بمنشورات ساخرة وتعليقات قصيرة تشبه ومضات. كل هاتف صار شاشةً صغيرة، والجمهور صار مؤلفاً وممثلاً في الوقت نفسه. هذه الكوميديا الرقمية امتداد لروح ونوس وعدوان، لكن بلغة جيلٍ يعيش واقعه عبر الشاشة ويمزج الألم بالرمزيات السريعة.
وفي لبنان، خصوصاً في الجنوب حيث الذاكرة هناك مثقلة بِ الحروب والاجتياحات والأزمات الاقتصادية المتكررة، ظهرت الكوميديا السوداء كوسيلة تشبه التنفس الجماعي. في القرى التي تعيش على تماسٍ دائم مع الخطر، تحولت النكتة إلى طريقة لتبديد الخوف وترويض الانتظار. “الضحك مقاومة” لم يعد مجرد شعار بل أسلوب حياة يُمارس بوعيٍ عميق.
في القرى التي تعيش على تماسٍ دائم مع الخطر،
تحولت النكتة إلى طريقة لتبديد الخوف
حتى لو لم تتوفر أمثلة موثقة بشكل دقيق حول المقاومة بالضحك إلاّ أنّ المتابع عن قرب بوسائل السوشيال ميديا يرى كيف أنّ اللبنانيين يستخدمون الفكاهة والسخرية للتعامل مع أزمات الكهرباء والوقود المتكررة، مثل التعليقات الساخرة على صفحات الأخبار أو منصات التواصل التي توضح السخط واليأس بطريقة مرحة.
تلك الممارسات الرقمية وإن كانت محدودة النطاق إلاّ أنها تعكس كيف يحاول السكان تخفيف القلق اليومي باستخدام المزاح، تماماً كما يفعل السوريون في طوابيرهم الطويلة أو خلال حياتهم اليومية تحت ظروف الحرب.
إن كلا المجتمعين السوري واللبناني يكتشفان أنّ الضحكة المرّة ليست انصرافاً عن الواقع، بل طريقة للبقاء فيه. وهذا التوازي بين التجربتين يكشف أنّ الضحك الأسود أصبح لغة مشتركة في المشرق تتجاوز الحدود السياسية لتصف معاناة الناس العاديين. من دمشق إلى صور والنبطية، من حمص إلى بنت جبيل، يتكرر المشهد نفسه؛ ضحكٌ يعاند الألم، وكلمةٌ ساخرة توازي بياناً سياسياً كاملاً. وربما في هذه المفارقة يكمنُ سرّ الاستمرار في منطقةٍ لم تتوقف عن اختبار المآسي.
لذا يبقى الضحك السوري اليوم ومعه اللبناني والعربي عموماً مزيجاً بين الرغبة في الحياة وبين اعترافٍ صريحٍ بالمأساة. وقد كتب زيجمونت باومان، عالم اجتماع وفيلسوف بولندي – بريطاني (1925 – 2017) أنّ الضحك وسط الكارثة دليل على أن المجتمع لم يمت بعد. السوريون واللبنانيون بابتساماتهم المرّة يثبتون هذا المعنى كل يوم!! الضحكة هنا ليست نهاية الحكاية إنما هي وسيلة للاستمرار في كتابتها.
نصل ختاماً إلى أنّ الكوميديا السوداء في منطقتنا لم تؤثر فقط على النفس المجتمعية، بل تركت بصمة واضحة على الفن أيضاً. في المسرح والأدب والفنون البصرية، أصبح الضحك المرّ أداة جمالية وتحليلية؛ الفنان يستخدمه لتشريح الواقع، لرسم الشخصيات المرهقة، وتقديم نقد اجتماعي وسياسي بطريقة رمزية.
في المسرح السوري على سبيل المثال، استخدمت الشخصيات المزاح والسخرية لفضحِ القسوة اليومية، وتحويل الألم الفردي والجماعي إلى لغة فنية يفهمها الجمهور؛ كما حصل في أعمال عدوان حيث لم تُوظف المونودراما لمجرد الحديث عن المعاناة! إنما لكشفِ طبقات القهر النفسي والاجتماعي.
الدراسات تشير إلى أنَ عدوان قد بنى نصوصه ليعرّي التناقضات مستخدماً لغة قريبة من الكوميديا السوداء!! ليست نكتة فحسب بل تحليل درامي للواقع. أما في الفنون الرقمية والكاريكاتير، الرسوم الساخرة أصبحت وسيلة لتوثيق الصدمات اليومية بطريقة تجعل الضحك مرّة لكنه يعبّر عن الواقع بصدق.
لذا يمكن القول بأن الكوميديا السوداء قد حولت الفن إلى مرآة للمجتمع تكشف هشاشة الإنسان وقوّته في آن، وتمنح الفنان والجمهور وسيلة للتفكير، للتفاعل، والتعامل مع الألم بطريقة جمالية وتحليلية في الوقتِ نفسه.
مقال رائع من بنت بلدي