مقابلة مع هاكان منغوتش
هاكان منغوتش كاتب وموسيقار تركي وممارس للفلسفة الصوفية، تجسر أعماله الفجوة بين التقاليد الروحية الكلاسيكية والحياة المعاصرة. ومن خلال كتاباته في التصوف وعزفه على آلة الناي، استطاع منغوتش الوصول إلى جمهور عالمي، مستلهماً من حكمة الرومي والحافظ والشيرازي لاستكشاف ثيمات التراحم واكتشاف الذات والسلام الداخلي.
في هذا الحوار الموسع، يتناول منغوتش رحلاته الأخيرة عبر إيران، والوجود المستمر للشعر في تفاصيل الحياة اليومية الفارسية، والدروس التي نتعلمها من الحب والصمت والطبيعة. وما يلي هو حوار تأملي حول فن “الصيرورة” والتأقلم مع أسئلة الحياة التي بلا إجابات.
تأملات في إيران والتصوف وفن الصيرورة
بالنسبة لهاكان منغوتش، ليست الروحانية مسألة الوصول إلى إجابات حاسمة، بل هي التعلّم كيف نكون حاضرين أمام الأسئلة التي تشكّل حياتنا. بصفته موسيقاراً وكاتباً ومعلماً للفكر الصوفي، يقترب منغوتش من الحياة الداخلية من خلال الشعر والموسيقى والسفر والصمت والحب والمواجهات اليومية التي تكشف جانباً مما نكونه.
تتجذر علاقته بالثقافة الفارسية في انشغال عميق بشعر جلال الدين الرومي وسعدي الشيرازي والحافظ الشيرازي. وخلال رحلته في إيران، لم يلتقِ بالتراث الأدبي للبلاد فحسب، بل اختبر أيضاً ثقافة يمتد فيها الشعر — كما يصفه — ليعيش خارج نطاق الكتب: في المحادثات، وفي البيوت، وفي الذكريات، وفي اللحظات العادية. وتطرح تأملاته سؤالاً أوسع: ماذا يحدث عندما لا يعود الشعر والروحانية مجرد موضوعين ندرسهما، بل طريقين لرؤية العالم والعيش فيه؟
في هذا الحوار، يتأمل منغوتش في الأحلام، والحب الأرضي والإلهي، والدروس التي يمكن أن تعلمها لنا الحيوانات حول الرحمة والقبول، وما علمه إياه السفر عن الثقة والتواصل الإنساني. كما يتحدث عن الصمت وآلة الناي، واصفاً كيف يمكن لعزف هذه الآلة أن يغير شعوره بالزمن ويجذبه إلى تجربة أكثر عمقاً للحاضر.
ولعل أكثر اللحظات كشفاً تأتي عندما تتلاشى اليقينيات. فبعد سنوات من استكشاف الروحانية، يقرّ منغوتش بأن بعض الحقائق يمكن فهمها عقلياً بينما يظل من الصعب على القلب قبولها. ومن بينها سؤال ليس له إجابة سهلة: لماذا يتوجب علينا أن نفقد الأشخاص والأشياء التي نحبها؟
إن ما ينبثق هنا ليس حواراً عن الروحانية بكونها منظومة إجابات، بل بكونها أسلوب عيش مع السر؛ أن نصبح أقل تمسكاً باليقين، وأكثر انتباهاً للحاضر، وأكثر استعداداً للإصغاء إلى ما يظل بلا جواب.
ما هو الفهم للإنسان وللحياة الذي يلامس روحك بكتف عميق في الشعر الفارسي والتقليد الصوفي؟
“إنه لمن الدواعي العميقة للمعنى أن أسمع منكم وأنا في تهران. إيران ليست فقط أرضاً أنجبت شعراء عظماء؛ بل هي أيضاً ذاكرة ضاربة في القدم يتحدث فيها الشعر من قلب الحياة نفسها.
ما يمسني أكثر في الشعر الفارسي والتصوف هو هذا الفهم بأن الكائن البشري ليس مخلوقاً مكتمل الصنع، بل هو مسافر في حالة صيرورة مستمرة. نحن لا ندخل العالم وقد وجدنا أنفسنا بالفعل؛ بل نشكل هويتنا من خلال العيش، والحب، والخسارة، وأحياناً حين نضل الطريق.
في التصوف، يُشَبَّه الإنسان بالمرآة. لكن هذه المرآة تراكم الغبار مع مرور الوقت. مخاوفنا، وطموحاتنا، وأحقادنا، وتوقعاتنا تجعل من الصعب علينا رؤية الحقيقة. إن الغرض من الرحلة ليس أن نصبح شخصاً آخر، بل أن نتخلى، واحداً تلو الآخر، عما أُضيف إلينا، وأن نتذكر ما كان يحيى دوماً في جوهرنا.
لهذا السبب، فإن الفكرة التي تحركني أكثر هي هذه: نحن لسنا منفصلين عن الحقيقة التي نبحث عنها. في بعض الأحيان، ما نقضي عمراً في البحث عنه خارج أنفسنا نجدُه أخيراً في صمت قلوبنا.
والشخصيات التي أثرت فيّ أكثر من غيرها هي، قبل كل شيء، جلال الدين الرومي، وسعدي الشيرازي، والحافظ الشيرازي”.
ما الذي بقي محفوراً بأعمق صورة في عقلك وقلبك من رحلتك إلى إيران؟
“عندما أفكر في إيران، وقبل أي مدينة أو أثر معين، ينشأ في داخلي شعور: الشعر لا يزال حياً هناك. في بعض الأماكن، يبقى الشعر حبيس الكتب. أما في إيران، فأنتم تشعرون أنه يواصل العيش في أحاديث الناس، وفي نظراتهم، وفي بيوتهم، وفي حياتهم اليومية. خلال رحلتي عبر إيران، تأثرت بشكل خاص بطهران وإصفهان وتبريز”.
ما هي اللحظة التي مرت بك في إيران.. محادثة، أو لقاء، أو مكان، أو حتى مشهد يومي صغير.. جعلتك تشعر بعمق كيف يتنسج الشعر في تفاصيل الحياة اليومية هناك؟
“إحدى اللحظات التي بَقِيَت معي أكثر من غيرها في طهران كانت عندما كنت أسير في منطقة مليئة بالمكتبات. تحدثت مع العديد من بائعي الكتب، وكان هناك شيء في طريقة كلامهم، ونبرة أصواتهم، والطريقة التي يجيبون بها عن الأسئلة، ترك انطباعاً دافئاً جداً في نفسي. كان بإمكانك أن تشعر بأن الأدب لم يكن شيئاً يظل مجرد حبر على ورق بالنسبة لهم.
في وقت لاحق، دُعيت إلى منازل العديد من العائلات الإيرانية. وتأثرت كثيراً باهتمامهم بكتاب “المثنوي” وبحقيقة أن الجميع تقريباً يبدو أنهم يحفظون الشعر عن ظهر قلب. أحياناً نتحدث عن الشعر كجزء من الثقافة، لكنني في إيران شعرت أن الشعر كان لا يزال يعيش حقاً داخل الحياة اليومية. أعتقد أن هذا هو أحد أقوى انطباعاتي التي تركتها إيران في نفسي: الشعر ليس مجرد شيء يقرأه الناس هناك؛ بل هو شيء يتحدثونه، ويتذكرونه، ويحملونه في داخلهم”.
كيف تفهم الأحلام؟ وهل أثرت في مسار حياتك؟
“أنا لا أرى الأحلام مجرد إشارات غامضة تتنبأ بالمستقبل. بالنسبة لي، الأحلام هي ما يبدأ بالتحدث ليلاً بعد أن نكون قد أسكتناه خلال النهار.
إن عقولنا صاخبة جداً في ضوء النهار. وفي غمار كل ما يتعين علينا القيام به، ومخاوفنا، ومسؤولياتنا، وتوقعات الآخرين منا، لا يمكننا سماع الصوت الخفي في الداخل. وعندما ننام، ترخي العقول حراستها قليلاً، وتبدأ الصور التي يحملها القلب بالظهور. في بعض الأحيان تُظهر لنا الأحلام أيضاً اتجاهاً. وإذا كنا قادرين على فهمها، فيمكنها أن تقدم لنا رؤية عميقة للغاية”.
هل يمكن لآلام الحب الأرضي أن تقود الإنسان نحو فهم أعمق للحب؟
“في قصتي زليخة وليلى والمجنون، لا يبدأ الحب كشعور يجلب الراحة. على العكس من ذلك، إنه يربك النظام الذي يعرفه المرء. إنه يكشف عن ماهية الإنسان، وعما هو متمسك به، وما يخشى خسارته.
أنا لا أؤمن بأن الحب الأرضي والحب الإلهي خصمان. في بعض الأحيان يبدأ المرء بجمال مرئي ويصل إلى حقيقة غير مرئية. ولكن لكي يحدث ذلك، يجب أن يصبح الحب أكثر من مجرد رغبة في التملك.
يمكن للألم أن يغيرنا، ليس لمجرد أنه يكسر القلب، بل لأنه يفتح منفذاً عبر الأسوار المحيطة به. ومن خلال تلك الفتحة، نبدأ في رؤية أنفسنا والآخرين وهشاشة الحياة بشكل أعمق. وغالباً ما يدخل النور من خلال الجرح”.
كيف ترى العلاقة بين البشر والحيوانات؟ وهل ينعكس هذا الفهم في نظامك الغذائي وأسلوب حياتك؟
“أعتقد أن الرحمة تظل ناقصة عندما تُوجَّه نحو الكائنات البشرية فقط. الرحمة هي القدرة على الشعور بألم كائن آخر دون السؤال أولاً عن الفصيل الذي ينتمي إليه.
الحيوانات ليست أشياء أُنشئت لمجرد تلبية احتياجاتنا؛ بل هي كائنات حية نشاركها هذا العالم. ولديها هي الأخرى مخاوفها وروابطها وعاداتها وطريقتها الخاصة في الوجود. وكل من يقيم علاقة حقيقية مع حيوان يدرك أنه ليس مصنوعاً من الغريزة وحدها.
وأنا أيضاً ممن يؤمنون بأن الشخص الذي لا يستطيع تكوين رابطة دافئة مع الحيوانات سيجد صعوبة في تكوين رابطة مع البشر أيضاً”.
ما هي التجارب مع الحيوانات التي شكلت فهمك للرحمة والقبول؟
“لقد كنت محاطاً بالحيوانات منذ أن كنت طفلاً. وأحد أجمل الأشياء في الحيوانات هو أنه ليس لديها أفكار مسبقة. إنها تقبلك كما أنت. ولكن إذا كنت تريد تكوين رابطة حقيقية معها، فعليك أيضاً أن تتنقل لتتعلم قبولها كما هي.
على سبيل المثال، لا يمكنك إجبار قطة على التصرف بالطريقة التي تريدها. تبدأ في فهم شخصيتها وحسها وحدودها والطريقة التي تقترب بها منك والطريقة التي تنسحب بها. أعتقد أن العديد من النزاعات بين البشر تبدأ من هذه النقطة بالذات. فبدلاً من رؤية الشخص الآخر كما هو، نحاول تغييره. وعندما لا يتغير، نغضب أو ننحبط أو نبتعد.
لهذا السبب أؤمن بأن الحيوانات لا تعلمنا الرحمة فحسب، بل تعلمنا القبول أيضاً. أحياناً تصبح معلمين جميلين جداً لنا، وهي تفعل ذلك دون أن تنطق بكلمة واحدة”.
كيف غيّر السفر بإمكانيات محدودة جداً فهمك للإنسانية والثقة؟
“عندما تسافر بأقل القليل، فإنك تخطو إلى ما وراء حماية ممتلكاتك. لا يمكنك التخطيط لكل شيء مسبقاً أو التحكم في كل احتمال. عندئذ تبدأ في مواجهة الحياة بشكل مباشر.
في رحلات كهذه، كان الأشخاص الذين ساعدوني أكثر من غيرهم في أغلب الأحيان غرباء تماماً. ورغم أننا لم نكن نتحدث اللغة نفسها أو نتربى في الثقافة نفسها، فقد تشكلت بيننا رابطة غير مرئية. أحدهم دلني على الطريق، وآخر شاركني وجبة طعام، وساعدني شخص آخر في الوصول إلى مكان آمن.
علمتني هذه التجارب أن الثقة ليست سذاجة. الثقة لا تعني تجاهل الخطر؛ بل تعني رفض رؤية كل إنسان فقط من خلال عيون مخاوفنا. يمكن للكتب أن تخبرنا عن الإنسانية. ولكن عندما يقدم لك غريب معروفاً دون أن ينتظر أي شيء في المقابل، فإن ما تعرفه عن الإنسانية يتوقف عن كونه معلومات وليصبح تجربة.
إن السفر الحقيقي ليس مجرد الانتقال من مكان إلى آخر؛ بل هو الخروج إلى ما وراء أوهامنا وأفكارنا المسبقة. قد نقطع آلاف الأميال، لكن المسافة الأكبر هي تلك التي نقطعها في اللحظة التي نتوقف فيها عن رؤية الغريب كشخص منفصل عنا”.
هل هناك فيلم أو مخرج مرتبط بالسينما الإيرانية أثر فيك بشكل خاص؟
“أحد الأفلام التي أثرت فيّ أكثر من غيرها هو فيلم باب عزيز. على السطح، يبدو الفيلم وكأنه رحلة عبر الصحراء؛ وفي الحقيقة، هو يروي الرحلة التي يقوم بها المرء إلى أعماق ذاته.
إن سكينة باب عزيز، الدراويش الأعمى الذي يقع في قلب الفيلم، تذكرني بأننا في بعض الأحيان نرى بقلبنا بدرجة أعمق مما نرى بأعيننا. إن صمت الصحراء، والموسيقى، واللقاءات على طول الطريق، تقترح أن الحياة ليست مجرد وجهة نصل إليها، بل هي حالة وجود نحن مدعوون لفهمها.
يحمل باب عزيز إحدى أجمل حقائق التصوف: نحن لا نقترب من الحقيقة بالاندفاع والعجلة، بل بالتبطئة وتهدئة الخطو. ليس علينا أن نعرف كل شيء؛ أحياناً يجب أن نتعلم السير بثقة على طريق لا نفهمه بعد. بالنسبة لي، الفن الحقيقي لا يأخذ الأسئلة من أيدينا ليستبدلها بإجابات؛ بل يتركنا مع أسئلة أعمق. ولزمن طويل بعد أن ينتهي فيلم باب عزيز، يظل مستمراً كصمت في داخلنا”.
ما هي المكانة التي يحتلها الصمت في حياتك؟
“بالنسبة لي، الصمت ليس غياب الكلام؛ بل هو بداية لغة أخرى. عندما يتحدث الناس باستمرار، يخيّل إليهم غالباً أنهم يعبرون عن أنفسهم. ومع ذلك، فإن الحديث أحياناً هو أسهل طريقة للهروب من أنفسنا. في الصمت، لا يبقى هناك مكان نلجأ إلى הهروب إليه. نلتقي بمخاوفنا، وأشواقنا، والأسئلة التي بلا جواب في داخلنا.
أشعر بهذا أيضاً عندما أُعزف على الناي. الموسيقى لا تتشكل فقط بالصوت، بل بالمسافات الفاصلة بين الأصوات أيضاً. وبدون تلك المسافات، لن يكون ما نسمعه موسيقى، بل ضجيجاً. والحياة هي نفسها. إن وقفاتنا، وصمتنا، ومواسم انتظارنا هي جزء من إيقاعها”.
غالباً ما ترتبط آلة الناي بالشوق والفرقة في الفكر الصوفي. عندما تعزف عليها، ما الذي تخوضه شخصياً — ما الذي يتغير فيك، ولو للحظة؟
“عندما أعزف على الناي، يتغير احساسي بالزمن. في بعض الأحيان أشعر وكأن الزمن يتوقف تماماً. لبرهة من الوقت، يفقد الماضي والمستقبل أهميتهما، ولا تبقى سوى اللحظة الحاضرة.
في تلك اللحظة، أشعر بطريقة ما بالحاضر والأبدية والعدم، كلها في وقت واحد. ليس من السهل شرح ذلك بالكلمات. بالنسبة لي، الناي ليس مجرد آلة أعزف عليها. في بعض الأحيان يصبح وسيلة للابتعاد عن نفسي والدخول في صمت أعمق. ربما لهذا السبب، عندما أعزف على الناي، لا أشعر بأنني أعبّر عن نفسي بقدر ما أشعر بأنني أصبح أقل حضوراً بذاتي”.
كيف يمكننا إكرام الماضي والمضي قدماً دون أن نقع في أسرِه؟
“لا يمكننا محو ماضينا بالكامل، ولا نحتاج إلى ذلك. فالماضي لا يتكون فقط من الألم الذي اختبرناه، بل ومن كل لقاء شكل الشخص الذي نكونه اليوم.
ومع ذلك، فإن إكرام الماضي لا يعني الاستمرار في العيش هناك. قد تحترم معلماً، لكنك لا تظل جالساً في الفصل الدراسي نفسه لبقية حياتك. الماضي هو نفسه: يعلمنا شيئاً، ثم يطلب منا مواصلة طريقنا. التخلي لا يعني النسيان. قد لا تنسى شخصاً ما أبدًا، لكن يمكنك التوقف عن السماح لغيابه بإدارة حاضرك. يمكنك الشعور بالرحمة تجاه الشخص الذي كنت عليه سابقاً دون أن تبني حياتك حول مخاوف تلك الذات القديمة.
غالباً ما نكون متمسكين ليس بما حدث في الماضي، بل بما تمنينا حدوثه. يبدأ الشفاء عندما نقبل أننا لا نستطيع تغيير ما حدث بالفعل. هناك فارق كبير بين أن نحمل الماضي معنا وأن يحملنا هو. قد يقدم الماضي الاتجاه، لكن لا ينبغي له أن يمسك بمسار القيادة.
أحياناً لا تكون أبواب الحياة مغلقة من الخارج. نحن لا نستطيع فتح الباب الجديد لأن يدنا لا تزال تستند إلى مقبض الباب القديم. التحول لا يعني إنكار الماضي؛ بل يعني توجيه الشكر له ورفع يدنا برفق عن الباب”.
بعد سنوات من استكشاف الروحانية، ما هو الشيء في الحياة الذي لا تزال غير قادر على فهمه كلياً، ليس كفكرة روحية، بل ككائن بشري؟
“مع مرور السنوات، أصبحت أفهم شيئاً بشكل أكثر وضوحاً: هناك أشياء يمكننا فهمها عقلياً، ومع ذلك نجد صعوبة في قبولها عاطفياً.
على سبيل المثال، قد نجد تفسيرات فلسفية بسبب فقداننا لأشخاص نحبهم، أو سبب معاناة بعض الناس من آلام شديدة، أو سبب ظهور الحياة أحياناً بظلم كبير. كما يقدم التصوف العديد من الإجابات عن هذه الأسئلة. ولكن عندما تكون مجرد إنسان، تقع لحظات يصمت فيها كل ما تعرفه أمام أسئلة معينة.
شيء واحد لا أزال غير قادر على فهمه كلياً هو لماذا يتوجب علينا أن نفقد الأشخاص والأشياء التي نحبها. ربما تكون هذه هي طبيعة الحياة ببساطة. كل شيء يأتي، وكل شيء يمضي. عقلي يفهم هذا. لكن القلب لا يقبل ذلك بأسلوب سهل كما يفعل العقل. ربما يكون جزء من كوننا بشراً هو هذا بالذات: أن نواصل العيش دون أن نملك جميع الإجابات”.
